Mahatma Gandhi, nacido en Porbandar en 1869, de familia humilde, se licenció en Derecho y sufrió diversas condenas por sus campañas políticas. En 1931 representó a India en la Conferencia de la Tabla Redonda, celebrada en Londres. Fue asesinado en 1948, después de padecer innumerables persecuciones.
Frente al lenguaje de las armas, su pacífico temple utilizó tan solo una rueca para hilar. Su figura, agrandada por el discurrir del tiempo, es reflejo de una gran voluntad, un fino y estricto sentido de la justicia y la libertad, que, cual perfume que embriaga, se descubre y admira a lo largo de las densas páginas de ésta su Autobiografía.
1. Autobiografía
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Pocos personajes históricos despiertan un interés tan universal como este extraordinario caudillo de la paz, que fue llamado Mahatma («Alma Grande») Gandhi, líder del movimiento nacionalista de India y organizador de la resistencia civil contra la dominación inglesa.
Es sin lugar a dudas el profeta de una vida liberada que extiende su ascendiente sobre millones de seres humanos de todo el mundo en razón de su heroísmo, excepcionales virtudes y por su vida ejemplar.
Siempre habrá alguien que encontrará en tan raro ejemplo de santidad la señal de una fortaleza y una severa realidad que no se encuentran en una vida de común benevolencia, moralidad convencional y vaga afectación ascética, que es todo cuanto muchos maestros pueden ofrecer.
2. Las claves de la salud
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Cuando el 9 de agosto de 1942, Gandhi es detenido por revelarse contra el Imperio Británico y mantenido en prisión en el palacio del Aga Khan en la localidad de Poona; aprovecha el tiempo libre que le proporcionan estos días de encierro, para volver a escribir el libro que más había vendido y que más fama le había dado, que es el que aquí les presentamos. Esta última versión de su obra, que nunca antes había sido publicada en castellano, no habla de conductas sociales, sino de posturas individuales ante las situaciones más comunes de la vida.
Trata de temas sencillos y comunes a nuestra vida cotidiana, como: el cuerpo humano, el aire, el agua, la comida, los llamados intoxicantes, el Brahmacharya y la terapéutica natural y partiendo de un enfoque amplio, basado en la naturaleza y válido para todos los seres humanos, vuelve a retomar estos temas que tanto reconocimiento le proporcionaron no solo en la India sino en todo el mundo, pero ahora lo hace bajo la perspectiva de una mayor experiencia, como él mismo explica en el prólogo a esta obra. Y estas sencillas propuestas individuales, con el tiempo dieron.
3. El Bhagavad Guita de acuerdo a Gandhi
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El Bhagavad Gita es uno de los textos sagrados más importantes del hinduismo. Forma parte del texto épico del Majabhárata cuya antigüedad se remonta al siglo III a.C. y es considerado el libro más difundido, traducido e interpretado de la tradición espiritual de Oriente.
Descripto por el Mahatma Gandhi como “El Evangelio de la acción desinteresada”, esta versión tiene la particularidad de haber sido escrita para un público general, no necesariamente familiarizado con la literatura hindú, lo que la ha convertido en la más requerida por los lectores en Occidente.
La presente edición, traducida por Gandhi, tiene el inmenso valor agregado de sus propios comentarios, que están directamente relacionados con los dos principios que él defendió con tanto sacrificio: la verdad y la no-violencia.
Se ha mantenido el prólogo original de Swami Chidananda –quien fuera presidente de The Divine Life Society y discípulo de Sivananda–, y una presentación a cargo del recordado filósofo y sacerdote Ismael Quiles, fundador y director de la Escuela de Estudios Orientales de la Universidad del Salvador (USAL).
4. Palabras de verdad
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Tras la muerte de su esposa, Arand T. Hingorani recibía cada mañana la visita de Gandhi, «para animarme y consolarme -cuenta él-, y escribía algo sobre lo que meditar». Más adelante le pidió al Mahatma que escribiera para él un pensamiento con el que meditar cada día. A partir del 20 de noviembre de 1944, y durante casi dos años, Gandhi escribió a su amigo los pensamientos solicitados.
Cuando en 1946 Hingorani le pidió permiso para publicar los «pensamientos», Gandhi replicó: «¿Qué tienen, que tan deseoso estás de publicarlos? Si quieres editarlos, hazlo después de mi muerte. Este tipo de escritos no suelen aparecer en vida del autor. ¿Quién sabe? Puede que ni yo mismo sea capaz de vivir conforme a lo que he escrito! Pero si me mantengo fiel a ellos hasta el último instante de mi vida, entonces, y sólo entonces, merecerá la pena publicarlos!».
5. El pensamiento de Gandhi
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Esta antología de citas de Gandhi, el padre de la independencia de la India, constituye una buena introducción a su pensamiento y muestra la claridad y profundidad de sus ideas respecto a numerosos aspectos de la vida personal y colectiva, haciendo especial hincapié en su importante filosofía de la no-violencia.
La figura de Mohandas Gandhi es una de las más prestigiosas e influyentes de la historia del siglo XX. Su titánica empresa de conseguir la independencia de la India se planteó sobre unos principios de no- violencia y buena voluntad que ponen de manifiesto la personalidad única e irrepetible de su impulsor.
Gandhi era, además de un carismático líder político y espiritual, un prolífico escritor y un pensador profundo, con una filosofía bien articulada y coherente que, con hondas raíces en la religión hindú —sobre todo en la Baghavad Gita—, recogía el legado de otros pensadores como Tolstoi y Thoreau y abarcaba todos los aspectos de la vida humana, personal y colectiva.
Esta antología presenta una amplia selección de pensamientos de Gandhi referidos a casi todos los ámbitos de la actividad humana: la religión, la naturaleza humana, la moral, la ética personal y social, la política de su tiempo, la democracia, las libertades civiles, la justicia social, el maquinismo, la familia, la mujer, la educación, el arte, la cultura, la independencia de la India, etc.
Una parte importante de esta antología la ocupan sus reflexiones sobre satyagraha, su filosofía de la no-violencia, que posteriormente tanto iba a influir en grandes activistas de los derechos civiles como Martin L. King o Nelson Mándela y que sigue siendo una referencia esencial en todos los movimientos que persiguen la justicia y la libertad de los pueblos.
6. Reflexiones sobre la no violencia
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Ahimsa, concepto hindú traducido habitualmente como no violencia y que es central en el pensamiento gandhiano, resume la vocación de absoluto respeto hacia toda entidad viviente, ya sea humana o animal, pues la vida es considerada como Una y Sagrada.
Expandido y enriquecido a través de la historia, equivale a un estado moral que inhibe todo acto que pueda perjudicar a cualquier criatura. Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948) no sólo llevó los principios de la ahimsa a su mayor expresión dinámica sino que la expandió hacia la sathyagraha (sostenimiento de la verdad, el resistir la ignominia mediante recursos no violentos).
Ambos términos aparecen en todo su activismo político-espiritual enfocado en la lucha contra el dominador británico de la India. Sus alocuciones, escritos y plegarias los convocan sin cesar, como parte de una visión tras formadora de la realidad individual y social.
