Los 5 mejores libros de Tomás Moro

Los 5 mejores libros de Tomás Moro

Tomás Moro (Londres, 1478 – Londres, 1535) fue un pensador, teólogo, humanista, escritor y ejerció como lord canciller de Enrique VIII durante tres años. En mayo de 1532, dimitió de este puesto. Esperaba así apartarse del conflicto político y religioso para disfrutar el resto de sus días en su casa de Chelsea, con su esposa Alice, su familia y sus libros.

Pero el 13 de abril de 1534 se negó a prestar el juramento de sucesión exigido por Enrique VIII y unos días después fue llevado a la Torre de Londres prisionero del régimen Tudor. Moro jamás volvería a su casa. Catorce meses más tarde, fue juzgado en Westminster Hall, declarado culpable y condenado a muerte. Cinco días después, el 6 de julio de 1535, fue decapitado.


1. Utopía

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Con el paso de los siglos, la destacada actividad pública que Tomás Moro (1478-1535) ejerció en su época y que acabó llevándole al patíbulo por su enfrentamiento con Enrique VIII ha perdido importancia en favor de su dimensión como renovador del humanismo cristiano y de su labor intelectual y literaria.

Su «Utopía» es un hito clásico del Renacimiento y de la evolución de las ideas políticas. La presente versión, a cargo de Pedro Rodríguez Santidrián, toma como base las ediciones publicadas en 1518 en Basilea, que incluyen la correspondencia cruzada sobre la obra, así como el mapa idealizado de Utopía y el alfabeto de la lengua utopiana.


2. La agonía de Cristo

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Santo Tomás Moro redactó éste, su último manuscrito, de su puño y letra desde la Torre de Londres, tiempo en que estuvo confinado antes de su decapitación el 6 de julio de 1535, pues fue acusado de alta traición por no prestar el juramento antipapista frente al surgimiento de la Iglesia Anglicana en Inglaterra, oponerse al divorcio del Rey con la reina Reina Catalina de Aragٖón y no aceptar el Acta de Supremacía, que declaraba al rey Enrique VIII como cabeza de esta nueva Iglesia.

La obra está llena de lecciones de auténtica piedad; pero que no pudo terminar, ya que antes de que pudiera hacerlo fue desposeído de sus cosas, quedando privado de sus libros, pluma, tinta y papel. Desde ese momento fue vigilado más estrechamente y muy poco después fue decapitado.

Tomás Moro había decidido poner toda su atención mental en la agonía de Cristo antes de su captura y pasión corporal. Fija su atención en dos temas: la aceptación de la muerte y la oración de Cristo a Dios Padre. El primero le lleva a tratar del martirio por la fe; el segundo, a un brevísimo pero substancioso tratado sobre la oración mental.

Dos cosas destacan y ambas con notable fuerza: el sentido común y el sentido sobrenatural, que el autor juzga indispensables para perseverar en las diversas pruebas por las que necesariamente ha de pasar el cristiano en su carrera hacia la santidad. Acudía él a esta contemplación de la agonía de Cristo para prepararse a la suya propia.


3. Últimas cartas (1532-1535)

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En mayo de 1532, Tomás Moro dimitió de su puesto como lord canciller de Inglaterra. Esperaba así apartarse del conflicto político y religioso para disfrutar el resto de sus días en su casa de Chelsea, con su esposa Alice, su familia y sus libros.

Pero el 13 de abril de 1534 se negó a prestar el juramento de sucesión exigido por Enrique VIII y unos días después fue llevado a la Torre de Londres prisionero del régimen Tudor. Moro jamás volvería a su casa. Catorce meses más tarde, fue juzgado en Westminster Hall, declarado culpable y condenado a muerte. Cinco días después, el 6 de julio de 1535, fue decapitado.

Durante su estancia en la Torre cultivó varios géneros literarios, con maestría y serenidad, en una expresión emocionante de la literatura de prisión. Esta nueva edición de sus últimas cartas recoge la correspondencia de Moro que ha llegado a nosotros desde su dimisión hasta la víspera de su ejecución. Bajo el aplomo asombroso de estos textos, se esconde tanto el drama personal de Moro como la terrible cualidad trágica de la conciencia.


4. Utopías del Renacimiento

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“La ancha respiración del Renacimiento –comentaba Alfonso Reyes– corre por estas obras: libertad y cultura, alegría de pensar, y de pensar bien”. Utopía de Tomás Moro, La Ciudad del Sol de Tomaso Campanella y Nueva Atlántida de Francis Bacon, que conforman Utopías del Renacimiento, están unidas por una idea común: el establecimiento de sociedades ideales.

Moro imagina una comunidad pacífica, donde la propiedad de los bienes es común, en contraste con el sistema de propiedad privada y la relación conflictiva de las sociedades europeas contemporáneas a su época; Campanella piensa en una singular república de carácter teocrático en que se mezclan los asuntos religiosos y públicos; Bacon desea un Estado ideal en el cual los ciudadanos son felices gracias a la perfecta organización social.

Utopías todas que continúan influyendo en el anhelo de sociedades más justas, y a cuyo conocimiento nos acerca el agudo estudio preliminar de Eugenio Ímaz, “Topía y utopía”, en el que sitúa las obras en el contexto del humanismo y aun esboza su destino en posteriores filosofías.


5. Carta a un monje

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La Carta a un monje, que Ediciones Universidad de Salamanca publica ahora por primera vez en español, es un texto obligatorio para entender de primera mano la compleja y fascinante figura de Tomás Moro (1478-1535) y la edad de transición en la que vivió; y, al mismo tiempo, para atender a una lección relevante en cualquier época de la historia.

Con ella responde a una carta previa de un religioso, que no ha llegado a nosotros y que sólo conocemos por las citas que Moro incluyó en su larga respuesta. El religioso, que era también sacerdote, había realizado un ataque a la vasta y asombrosa obra de filología y traducción bíblica de Erasmo; al tiempo que decía temer por la influencia perniciosa que la lectura de Erasmo, al que acusa de hereje y cismático, pudiera estar teniendo en Moro.

Moro contestó haciendo una defensa detallada y vigorosa de su amigo Erasmo así como de la importancia de las humanidades para la comprensión del texto sagrado; después, en una segunda parte, la carta examina las raíces de tal actitud intelectual, y se convierte un una crítica perspicaz de los peligros propios de cualquier grupo religioso, en particular, la arrogancia espiritual.

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